A Dor que Cura

 

Introdução — Há uma dor que não é punição

O crente que passa por uma crise severa enfrenta uma tentação teológica muito específica: interpretar o sofrimento como sinal de desaprovação divina. Como se Deus estivesse a comunicar, por meio da dor, que algo foi feito de errado, que há uma conta a pagar, que a crise é a forma de Deus acertar o que ficou desequilibrado. Essa interpretação não é apenas incorreta — é espiritualmente paralisante, porque transforma o sofrimento num veredicto e o crente num réu que não sabe de que foi acusado.

A Bíblia apresenta uma categoria de dor completamente diferente desta: a dor formativa. Não é punição pelo passado — é formação para o futuro. Não é expressão de desagrado divino — é expressão de intenção divina. Deus que se importa suficientemente com quem o crente está a tornar-se para usar o sofrimento como ferramenta de molde, não como instrumento de castigo.

A distinção é feita com precisão em Hebreus 12:6-7: “Porque o Senhor castiga aquele que ama, e açoita todo aquele que recebe por filho. Se suportais a disciplina, Deus se porta convosco como com filhos.” A palavra grega para disciplina — paideia — é o mesmo termo usado para a educação e formação de uma criança. Não é punição judicial — é formação parental. A dor que forma não é a fúria de um juiz — é o trabalho de um pai que conhece o filho melhor do que o filho se conhece a si mesmo.

 

1. O que a crise faz que os períodos tranquilos não conseguem fazer

Há dimensões do caráter que só se formam sob pressão. Não por sadismo divino — por natureza das coisas. Certas qualidades só emergem quando as condições que as tornam necessárias estão presentes. O metal que não passa pelo fogo não tem a resistência do que passou. O músculo que não é resistido não tem a força do que foi. E o caráter que nunca foi pressionado não tem a profundidade do que foi testado.

A crise expõe o que os períodos tranquilos escondem. Nos períodos fáceis, é possível manter a aparência de uma série de virtudes que não foram verdadeiramente testadas. A paciência que nunca foi genuinamente posta à prova não sabe se é real. A fé que nunca precisou de se sustentar sem evidências visíveis não sabe qual é a sua profundidade. A humildade que nunca foi humilhada não conhece o seu próprio limite. A crise é o teste que revela o que estava realmente lá — e o que estava apenas aparentemente lá.

A crise elimina as dependências que substituíam a dependência de Deus. O crente em período tranquilo tende a depender de um conjunto de recursos sem perceber que o faz: a saúde, a segurança financeira, os relacionamentos estáveis, a reputação construída, o projeto que avança. Enquanto esses recursos estão disponíveis, a dependência de Deus pode ser declarada sem ser vivida de forma real. A crise remove esses recursos — ou ameaça removê-los — e revela se a dependência de Deus era real ou retórica.

A crise cria urgência para questões que os períodos tranquilos deixam em suspenso. Questões sobre o que realmente importa, sobre o que tem valor permanente e o que tem apenas valor transitório, sobre o que o crente realmente crê versus o que declara crer — estas questões são facilmente adiadas quando não há pressão. A crise não permite adiamento. Força o confronto com o que foi evitado e cria a condição de urgência em que as respostas honestas finalmente emergem.

 

2. A diferença entre dor formativa e sofrimento desperdiçado

Nem toda a dor forma. A mesma crise pode produzir caráter num crente e amargura noutro. A variável não é a intensidade do sofrimento — é a postura com que é recebido e o que é feito com ele. A dor formativa não é categoria automática de sofrimento — é o resultado de uma forma específica de atravessar o sofrimento.

Romanos 5:3-4 descreve a sequência: “gloriamo-nos também nas tribulações, sabendo que a tribulação produz a paciência, e a paciência a experiência, e a experiência a esperança.” A sequência não é automática. O verbo é “sabendo” — o crente que atravessa a tribulação com conhecimento do que ela pode produzir atravessa-a de forma diferente do que a atravessa sem esse conhecimento. A formação não é produto passivo do sofrimento — é produto ativo do sofrimento atravessado com determinada orientação.

A dor formativa é recebida, não apenas suportada. Há uma diferença entre suportar o sofrimento — resistir até que passe, aguardar que termine — e receber o sofrimento como algo que tem propósito, mesmo que o propósito não seja imediatamente visível. Receber não é aceitar passivamente qualquer coisa como vontade de Deus sem discernimento. É a postura ativa de perguntar o que Deus está a fazer em vez de apenas perguntar quando vai acabar.

A dor formativa é entregue, não acumulada. O sofrimento que não é entregue a Deus é acumulado no interior. E o que é acumulado fermenta — transforma-se em amargura, em ressentimento, em uma percepção distorcida de Deus e dos outros. A entrega não é resignação fatalista. É o ato deliberado de colocar o sofrimento nas mãos de Deus com a convicção de que Ele sabe o que fazer com ele melhor do que o crente sabe.

A dor formativa é examinada, não evitada. A crise tem algo a dizer — sobre o estado do coração, sobre as dependências não reconhecidas, sobre as áreas onde o caráter ainda não foi formado. O crente que atravessa a crise sem fazer nenhuma dessas perguntas desperdiça o que a crise poderia ter produzido. A pergunta não é apenas “quando vai acabar?” mas “o que Deus está a fazer comigo por meio disto?”

 

3. O que a Escritura revela sobre Deus no processo de formação

A dor formativa não é suportável apenas por causa do caráter que produz. É suportável porque o Deus que a usa é identificável — tem caráter, tem intenção, tem um historial de fidelidade que pode ser consultado quando a crise torna o presente opaco.

Isaías 64:8 oferece a imagem que mais diretamente descreve a relação entre Deus e o crente no sofrimento formativo: “Mas agora, ó Senhor, tu és o nosso Pai; nós somos o barro, e tu, o nosso oleiro; e todos nós somos obra da tua mão.” A imagem do oleiro e do barro é de processo ativo e intencional — não de destruição, mas de formação. O oleiro não trabalha o barro com indiferença. Trabalha com intenção, com conhecimento do que quer produzir e com perícia que o barro não tem para avaliar o próprio processo.

Jeremias 18:1-6 aprofunda a mesma imagem. O oleiro trabalha o barro e quando o vaso é arruinado nas suas mãos — o texto é preciso: “nas suas mãos” — o oleiro volta a trabalhar o barro, fazendo outro vaso. O fracasso do primeiro vaso não é o fim do processo — é parte do processo. Deus não abandona o que está a formar quando o primeiro resultado não foi o pretendido. Volta ao trabalho.

Hebreus 12:10 articula a intenção: “aquele [pai terreno] nos disciplinava por poucos dias, segundo o que lhe parecia; mas este [Deus] nos disciplina para o nosso proveito, para que participemos da sua santidade.” O objetivo da disciplina divina não é o sofrimento em si — é a participação na santidade de Deus. A dor é o meio, não o fim. E o fim justifica a seriedade com que o meio é usado.

 

4. Como atravessar a crise de forma que ela forme e não destrua

Compreender a natureza da dor formativa não elimina a dor — mas muda a postura com que ela é enfrentada. Quatro orientações concretas fazem diferença real no modo como o sofrimento é atravessado:

Resista à interpretação imediata. A tendência no início de uma crise é interpretar o que está a acontecer com a urgência do momento — e a interpretação urgente raramente é a mais precisa. Dê tempo. O significado do sofrimento raramente é visível no seu auge; torna-se mais claro com o distanciamento que o tempo proporciona. A pergunta “o que Deus está a fazer?” é boa — mas precisa de ser feita com humildade suficiente para não exigir resposta imediata.

Mantenha as práticas espirituais mesmo quando parecem ocas. A crise é o momento em que as disciplinas espirituais parecem menos produtivas e em que são mais necessárias. A oração que não produz sensação de resposta, a leitura da Palavra que não gera insight imediato, a comunidade que não resolve o problema — todas essas práticas mantêm o crente posicionado onde a formação pode acontecer, mesmo quando a formação não é sentida.

Faça as perguntas certas. Não apenas “por que eu?” — essa pergunta raramente tem resposta satisfatória e frequentemente alimenta amargura. Mas: “o que isto está a revelar sobre o meu interior que eu não sabia?” “De que dependo que Deus está a remover?” “O que seria diferente em mim do outro lado disto?” Essas perguntas orientam o sofrimento em direção à formação em vez de o deixar sem direção.

Procure o que pode ser agradecido, mesmo que não seja o sofrimento em si. Paulo instrui a “dar graças em tudo” (1 Tessalonicenses 5:18) — não por tudo, em tudo. A gratidão no sofrimento não é negação da dor — é recusa de deixar a dor ser o único ponto de referência. O que ainda está presente, o que ainda é real, o que não foi removido — essas realidades existem mesmo no sofrimento mais intenso e ancoram o coração ao que permanece quando muito foi tirado.

 

Conclusão — A crise não é o destino. É o caminho

O crente no meio de uma crise tem dificuldade em ver o que está do outro lado. A dor do presente preenche o campo de visão de forma que o futuro fica opaco. Isso é compreensível — e é exatamente a condição em que a fé é mais necessária, porque a fé opera precisamente onde a visão não alcança.

Hebreus 12:11 reconhece o que o crente no meio do processo sente: “É verdade que nenhuma disciplina parece, no momento, ser motivo de alegria, mas de tristeza; depois, porém, produz um fruto apaziguador de justiça naqueles que por ela foram exercitados.” “No momento” — o texto valida a dificuldade do presente. “Depois, porém” — o texto aponta para o que o presente ainda não permite ver. A tensão entre os dois é o lugar em que o crente vive durante o processo. E é um lugar real, não uma falha de fé.

A crise não é o destino. É o caminho pelo qual Deus leva o crente a um lugar que não poderia ser alcançado por rotas mais confortáveis. O oleiro não trabalha o barro com indiferença. Trabalha com intenção. E a obra que sai das mãos de um oleiro que sabe o que está a fazer tem uma qualidade que o barro que nunca passou pelas mãos não tem.

 

 

 

Leitura complementar recomendada

Para aprofundar o processo bíblico de formação do carácter através do sofrimento — incluindo como receber a crise com a postura que permite que ela forme em vez de destruir — conheça o e-book:

 

Cura para a Alma de Terrock A. Whitmore.

 

Nesta obra, você encontrará:

Como distinguir sofrimento formativo de sofrimento desperdiçado — e o que faz a diferença.

O processo de entrega do sofrimento a Deus de forma real, não apenas retórica.

As perguntas certas a fazer no meio da crise para orientar o sofrimento em direção à formação.

O que a imagem bíblica do oleiro e do barro revela sobre a intenção de Deus no processo.

 

Indicado para quem está no meio de uma crise e para quem saiu dela querendo compreender o que foi formado — e o que ainda pode ser.

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O Escriba Digital

 

Revisão Teológica: J. P. S. Cruz  ·  Revisão Textual: Daniela S. Cruz  ·  DRDT — O Escriba Digital